El pastor Billy Graham con el presidente George W. Bush en el servicio de oración nacional después del 9 de septiembre. [Fuente: billygrahamlibrary.org] 
Las tropas estadounidenses descienden sobre Afganistán el 7 de octubre de 2001. [Fuente: history.com]
¿Quién se beneficia cuando nuestros pastores de paz se convierten en facilitadores de la guerra?
Creemos que es un sello distintivo de nuestra democracia estadounidense que, aunque nuestras comunidades religiosas pueden diferir en sus creencias, sus líderes pueden, no obstante, comunicarse entre sí a través de esas diferencias para unirse en torno a principios morales básicos de verdad, honor, justicia y no violencia que enriquecer y ennoblecer a la humanidad.
Y nuestros líderes religiosos de hecho se han unido en torno a esos principios morales:accediendo a guardar silencio y mirar hacia otro lado cuando son violados.
Por ejemplo, en respuesta a las sangrientas guerras imperialistas de Estados Unidos de cambio de régimen y explotación económica de pueblos extranjeros desde el 9 de septiembre, sus comunidades religiosas se han unificado en su silencio.
Pocos condenaron la invasión de Afganistán que comenzó el 7 de octubre de 2001.—Una fecha más significativa que el 9 de septiembre que marcó el comienzo de dos décadas de guerra que ha arruinado Afganistán.
Cuando los líderes religiosos de Estados Unidos han alzado sus voces en oración desde ese momento, ha sido principalmente un llamado a "Orar por las tropas". El Pentágono y sus contratistas de armas se regocijan con esta flagrante habilitación religiosa de su caos.
Históricamente, muchos de los líderes religiosos estadounidenses más influyentes han ayudado a tocar los tambores para la guerra.
Durante la Guerra Fría, la Iglesia Católica apoyó la matanza de los comunistas impíos en Corea, Vietnam y en toda América Latina. El odioso pero extremadamente influyente El cardenal Spellman de Nueva York abrió el camino. En un sermón de Navidad, comparó el sufrimiento en la cruz de Jesús con el de las tropas estadounidenses enviadas a Corea para matar a los malvados e impíos comunistas.
Este discurso no está muy lejos de los pronunciados por los líderes religiosos estadounidenses en la era posterior al 9 de septiembre, con los malvados comunistas reemplazados por terroristas islámicos.
A mitad de la guerra de veinte años librada por Estados Unidos contra la gente del Medio Oriente, fui presidente de la parroquia de St James, Johnson City, NY Comité de Justicia y Paz. Uno de nuestros objetivos era abordar la respuesta silenciosa de la mayoría del clero cristiano al horror de nuestras guerras en el Medio Oriente.
En una reunión de Paz y Justicia, se le preguntó a nuestro pastor por qué nunca se había pronunciado en contra de la guerra en Irak. Él objetó fuertemente y dijo que sí. “Hace apenas unas semanas, durante la misa, vi a un joven de la parroquia que pronto se desplegaría en Irak. Le pedí a toda la congregación que orara por él ”.
Ese tipo de desconexión con la realidad de lo que estaban haciendo nuestras tropas en el Medio Oriente era el denominador común de las denominaciones cristianas, católicas o protestantes. Hay poca evidencia de que el clero católico o protestante que vive cerca de las bases de drones asesinos en los Estados Unidos haya hablado con sus congregaciones sobre la maldad de matar a alguien.
Sin embargo, los objetivos de nuestros drones asesinos estadounidenses son personas que no han sido acusadas de delitos, no han sido arrestadas, no han tenido una audiencia, no han sido encarceladas. Sabemos por múltiples fuentes, incluidos los operadores de drones asesinos, que pocos de los llamados terroristas han sido asesinados por nuestros misiles Hellfire o bombas a través de drones.
Sabemos por múltiples estudios (como el Amigos Americanos informe y La intercepción) los asesinados por drones estadounidenses no eran personas que fueron atacadas—Muchos de ellos niños asesinados por los misiles Lockheed Martin Hellfire (fabricados en Florida) o bombas Paveway de 500 libras, fabricadas de diversas formas por Raytheon, Boeing y Lockheed Martin.
New York Times reportero, Andrew Sullivan, señalado el 7 de octubre de 2001 "La dimensión religiosa del conflicto es fundamental para su significado".
Entre los líderes protestantes, Billy Graham, quizás la autoridad religiosa más respetada en los Estados Unidos en 2002, y su aparente heredero Franklin Graham dijeron que la decisión de George W. Bush de ir a la guerra en Irak presentó a los cristianos una gran oportunidad para convertir a la población de Irak desde el "malvado" religión del Islam.
The Washington Post informó en los meses previos al ataque a Irak que el Consejo de Iglesias de los Estados Unidos se opuso al ataque planeado contra Irak. Hay poca evidencia de que la clara declaración del Concilio de Iglesias haya llegado a la mayoría de los púlpitos ni a la gente en los bancos.
El 13 de noviembre de 2002, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos declaró en un documento oficial:
Sobre la base de los hechos que conocemos, seguimos teniendo dificultades para justificar el recurso a la guerra contra el Iraq, sin pruebas claras y adecuadas de un ataque inminente de gravedad. Con la Santa Sede y los obispos de Oriente Medio y de todo el mundo, tememos que el recurso a la guerra, en las circunstancias actuales y a la luz de la información pública actual, no cumpliría las condiciones estrictas de la enseñanza católica para invalidar la fuerte presunción contra el uso. de fuerza militar.
Este mensaje lúcido pudo haber llegado a algunas congregaciones, pero aparentemente, la mayoría de los obispos católicos estadounidenses no se llevaron la declaración a casa para oponerse al uso de la fuerza militar en sus rebaños. Incluso los millones de personas de todo el mundo que gritan "No en nuestro nombre" en 13 de febrero de 2003. no movió a la mayoría de los líderes religiosos—Sacerdotes, pastores, rabinos, para instar a su gente a no cooperar con los promotores de la guerra.
Más temprano, The Washington Post señaló en noviembre de 2002 que “los líderes judíos, en su mayor parte, se han mantenido callados sobre el tema. El comité ejecutivo de la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses, que representa a 1.5 millones de judíos reformistas, ofreció apoyo condicional al presidente ".
Las instituciones religiosas estadounidenses no pueden retractarse de su terrible error de juicio: su aceptación misteriosa y constante de que la guerra traerá la paz. Desafortunadamente, los líderes religiosos estadounidenses fácilmente abdican de su pretensión de amarse unos a otros al aceptar grandes mentiras y declaraciones justas de los poderes corporativos, políticos y militares.
El mundo siempre recordará el 9 de septiembre como un día de traición. El mundo y especialmente los líderes religiosos en los Estados Unidos deben recordar un día de perfidia aún mayor, el 11 de octubre. El horror de 10 personas asesinadas y dos edificios destruidos el 7 de septiembre se ve superado con creces por nuestra venganza que resultó en la muerte de cientos de miles de personas en Oriente Medio, nueve millones hechos refugiados sólo en Irak, innumerables aldeas, ciudades y edificios destruidos durante los veinte años de nuestra lucha contra la muerte.
Las lecciones de historia se olvidan tan pronto. En la década de 1930 hubo un silencio abrumador por parte de sacerdotes y pastores católicos y luteranos, con un número no pequeño de líderes religiosos que abrazaron el fascismo y la guerra.
Un pastor luterano alemán, Dietrich Bonhoeffer—Quien fue encarcelado y luego colgado por los nazis— amonestó a su pueblo cuando dijo: "El silencio ante el mal es en sí mismo malvado: Dios no nos dejará sin culpa".
En Austria, una nación mayoritariamente católica y hogar de Adolf Hitler, un granjero, Franz Jagerstätter, del pueblo de Radegund, se negó a cooperar con el servicio militar y no fue apoyado por su iglesia. Franz dijo: "Si la Iglesia permanece en silencio frente a lo que está sucediendo, ¿qué diferencia haría si ninguna iglesia fuera (sic) abierta de nuevo".
Tanto Dietrich Bonhoeffer como Franz Jagerstatter fueron asesinados por sus creencias. ¿Los líderes religiosos durante nuestra guerra de 20 años entre Afganistán e Irak temían ser ejecutados por nuestro gobierno o simplemente vivían con miedo de no ser patriotas?
El 7 de octubre de 2021 presenta una oportunidad para las instituciones religiosas estadounidenses. Se insta a los ministros cristianos, sacerdotes, pastores y líderes religiosos judíos a reunirse en sus respectivos lugares de culto y admitir que durante veinte años no se pronunciaron.
10/7/21 debe ser un día de expiación y un día para que el clero pida el fin de la matanza planificada con drones a través de Biden Sobre el horizonte plan. Las personas de fe o sin fe deben estar en las entradas de los lugares de culto para instar a los líderes religiosos a oponerse a la guerra de drones asesinos.
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Sobre la autora
Jack es un activista anti-drones.
Sus obras de teatro y novelas se centran en hombres y mujeres jóvenes que se resisten a la guerra. Puedes leer más en www.bensalmon.org.
Puede comunicarse con Jack en: jgilroy1955@gmail.com.
[…] Lea el artículo de Jack Gilroy sobre Acción encubierta: ¿Benditos sean los Warmakers? Por qué los líderes religiosos estadounidenses posteriores al 9 de septiembre deben expiar […]
No lamento que no hayan condenado nuestros crímenes de guerra. No quiero que los líderes religiosos hagan declaraciones políticas. Manténgase en lo que pretende saber, las Escrituras.
[…] ¿Benditos sean los Warmakers? Por qué los líderes religiosos estadounidenses posteriores al 9 de septiembre deben expiar, por Jack Gilroy […]
Gracias por esto.
"Se insta a los ministros cristianos, sacerdotes, pastores y líderes religiosos judíos a que se reúnan en sus respectivos lugares de culto y admitan que no han hablado durante veinte años".
¡Amén!